В начале 90-х годов вы решительно изменили свою жизнь: из ученых монахов отправились восстанавливать разрушенный Дивеевский монастырь. Что повлияло на ваше решение?
Надо, наверное, начать с того, что я происхожу из священнической семьи, у нас уже пять поколений священников. И у мамы тоже была благочестивая, глубоко верующая семья. В роду моего отца, а они происходили с Урала, особо почитали святого праведного Симеона Верхотурского, и мой дед, выполняя обет своего отца, одиннадцатилетним мальчишкой совершил паломничество к его мощам. Спустя много лет, когда в 1989 году состоялось второе обретение мощей праведного Симеона, мой отец принимал в этом участие, и два года, пока шла реставрация Верхотурского монастыря, мощи святого хранились в храме Всемилостивого Спаса в Свердловске, где настоятельствовал мой отец. А в роду моей матери почитали преподобного Серафима Саровского. Эти святые были близки нам, мы знали их жития, читали им акафисты.
Когда я учился в Софийской духовной академии в Болгарии, то часто посещал Княжевский Покровский монастырь, где была настоятельницей игумения Серафима (Ливен). Те, кому посчастливилось лично знать матушку Серафиму, общаться с нею, ощущали теплоту и свет ее любви. Очевидно, что ей была открыта глубина человеческой души, у нее был дар прозорливости. В отношении меня это проявилось дважды следующим образом. Матушка Серафима давала мне читать духовную литературу. Первая книга, которую я получил от нее, была «Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря». Житие преподобного Серафима было у нас дома, но о «Летописи» я даже не слышал. Надо ли говорить, с каким упоением я читал эту книгу, я не мог оторваться от нее. Через некоторое время матушка дала мне книгу Концевича «Оптина пустынь и ее время» со словами: «Сейчас в России начинается церковное возрождение, и надо будет заниматься духовным просвещением людей».
В то время мои старшие братья начали восстанавливать Дивеево, и на каникулах я приехал к ним. Не передать словами то щемящее чувство, которое я испытал: здесь я — дома, здесь мне все знакомо, здесь меня ждут.
Конечно, после этой поездки появилось непреодолимое желание именно в Дивееве служить Богу. А когда началась моя дивеевская жизнь, одним из первых дел было создание воскресной школы, она действовала в только что возвращенном храме Рождества Христова, у нас занимались дети из Сарова, из окрестных сел. Потом мне довелось создавать духовную семинарию в Нижнем Новгороде и быть ее ректором. И в Ставропольской епархии я тоже возглавляю духовную семинарию. Так что обе подаренные мне игуменией Серафимой книги, можно считать, обозначили мой путь служения Церкви.
Опыт православных людей говорит о том, что происходит общение между миром земным и небесным. Как, на ваш взгляд, устанавливается эта связь? Как святые нас выбирают?
Я думаю, это встречное движение. У нас в семье почитали праведного Симеона Верхотурского и преподобного Серафима Саровского, и они участвовали в нашей жизни. Как выбирают святых? Наверное, так же, как друзей. К кому-то душа особенно потянулась, откликнулась на житие, на святой образ, на молитву.
Но бывает, что человек и не слышал никогда о святом, который непостижимым образом начинает участвовать в его жизни. И это ‒ тайна Божия. Господь открывает святым тех людей, которые будут нуждаться в их помощи, и святые в поисках подвига любви начинают покровительствовать, заботиться о людях, которые прежде даже не слышали о их существовании и не имели с ними духовного общения.
Какой мудрости учат нас святые?
Святые учат нас смирению и послушанию. «Послушание» от слова «слушание», и цель послушания — помочь человеку оторваться от собственных мыслей и представлений, искаженных грехом, и вслушаться в то, что говорит ему другой человек, а через него ‒ Сам Бог. В этом состоит сущность смирения ‒ дать Богу жить в себе. Без этой великой добродетели никто не смог стяжать спасения, и нет другой двери, кроме двери смирения, для того, чтобы войти в Царство Небесное. Христос не родился ни великим императором, ни славным полководцем, ни знаменитым ученым, Он явился в мире тихо и незаметно. И истинные последователи Христовы святые и праведники ‒ обладают тем же качеством, они ‒ смиренны, и потому их высокая святая жизнь остается невидимой для мирских людей.
Как сочетать свободную волю и послушание?
Свободная воля дана человеку для того, чтобы искать волю Божью, а не свою, ‒ вот что важно понимать. Если мы добровольно решаемся подчинить свою волю Богу, тогда наше послушание не принужденное, оно будет следствием внутреннего решения.
В монастыре воля Божия действует через священноначалие. Порученное монаху дело может ему по какой-то причине и не нравиться. Но если он отвергнет свою волю и будет без ропота исполнять послушание, то оно принесет ему больше пользы, чем даже пост и молитва, потому что отказ от своеволия позволяет свободно проявляться в нас воле Божественной, а весь смысл подвижничества в том и заключается, чтобы согласовать нашу волю с волей Божьей.
Почему мир не хочет Христа?
Мир во зле лежит . Еще в I веке такое определение дал апостол Иоанн (1Ин. 5, 19). Человек привык грешить, блудить, считает это нормой своей жизни, считает это важной частью своей жизни. Именно эта внутренняя несовместимость и порождает неприятие Церкви, которая своей позицией обличает тех людей, которые отделяют свою жизнь от Бога.
Мы это видим и в России: есть силы, выступающие против православия. Русская Православная Церковь сегодня обрела очень сильное положение в обществе. Открылось много монастырей и приходов, Церковь активно участвует в решении социальных проблем, оказывает влияние на духовно-нравственную жизнь общества. Но чем более активной становится ее роль, чем более значительное положение она занимает, чем громче звучат ее нравственные оценки происходящему, тем меньше это нравится противникам Церкви. И происходит это именно потому, что в ее проповеди, как и во времена Самого Господа, ‒ вызов людям, которые не желают жить по Божиему закону.
С чего начинается ад для человека? И с чего для него начинается рай?
Когда человек заражается злом, грехом, то разрушается не только его духовный строй, но нарушается и его душевное устроение, страдает и его плоть, ‒ он весь попадает под власть зла, испытывает утомляющее и истощающее чувство, которое можно сравнить с голодом, не знающим насыщения. Зло само по себе таково, что его никогда нельзя насытить. Вот оно — адское состояние, которое человек переживает еще на земле.
И райское состояние тоже человек способен ощутить еще в земной жизни. Сладость рая заключается в переживаниях души, приобщенной к Божественной любви. А это достигается деятельным служением ближним, смирением, стремлением к чистоте сердца, подвигом собственного спасения. Если человек находит себя во Христе, то оказывается в совершенно ином мире, в котором живут совершенно иной жизнью — жизнью святых. И такие люди есть сейчас среди нас, и мы имели счастье встречаться с некоторыми из них.
Почему человека можно познать только любовью?
Если кого любишь, то и смиряешься перед ним, а такое расположение никогда не уязвляет другого. Даже дикие звери рядом со смиренными подвижниками становились кроткими и послушными, мирно лежали у ног человека, в котором нет гордости, нет греха, а есть смирение и любовь.
Как время делает нас причастниками вечности?
Время и вечность ‒ два различных способа бытия, относящиеся к разным мирам. Эти миры сосуществуют, но имеют коренные отличия, как мир видимого и мир невидимого. Однако существует связь между вечной жизнью и подвигом человеческой свободы во времени. К аждое наше дело, каждое наше намерение и движение вечно: отсюда и страшная наша ответственность перед судом вечности.
Сегодня на великом входе вы помянули честное казачество. Что это за люди ‒ казаки?
Точное происхождение казаков неизвестно, существует много теорий. Самое старое казачество на Руси ‒ Запорожское, затем идет Донское. Дон дал жизнь Яицкому и Волжскому (Астраханскому) казачьему войску. С Дона шло пополнение Терскому, Оренбургскому и Сибирскому войскам. Затем из всех войск вызывались охотники для основания Забайкальского, Амурского и Уссурийского казачества. Всего существовало одиннадцать казачьих войск. Современники называли их одиннадцатью жемчужинами в блистательной короне Российской империи. У каждого войска была своя история ‒ у одних не менее древняя, чем само Российское государство, у других недолгая, но тоже славная. Каждое войско имело свои традиции, объединенные единым стержнем, пронизанные единым смыслом. У каждого войска были свои герои. А некоторые имели общих героев, таких как Ермак Тимофеевич, ‒ личность известная и славная во всей России.
Казакам были свойственны высокоразвитое чувство личного достоинства, личной свободы, глубокой ответственности за судьбу Отечества, своего войска, станицы, семьи. Понимание свободы носило глубоко христианский смысл: свобода не есть своеволие, а осознанное добровольное служение России — Престолу Пресвятой Богородицы, ее воинская защита от внешнего и внутреннего врага.
Сейчас казаками считают себя около 11 миллионов человек в России и ближнем зарубежье, воссоздано и создано около двух десятков казачьих войск, объединенных в Союз казаков России.
В возрождении казачества есть какая-то объективная необходимость? Не является ли это движение искусственным?
Казачество во все времена ставило одной из своих главных задач — быть верным своему Отечеству. Его основой всегда была православная вера, эта неразрывная связь всегда отмечается в уставах казачьих общественных организаций. Принимая присягу, казак дает клятвенное обещание Самому Богу. Это предполагает пожизненную его ответственность перед Господом. Казак обязан сохранять и передавать по наследству традиционные культурные ценности. Поэтому возрождение истинного казачества должно заключаться не в восстановлении каких-то внешних форм, а в сохранении и развитии их культурных и военных традиций и в воспитании в этом духе подрастающего поколения.
Сегодня у казаков есть возможность оказывать содействие полиции, МЧС, министерству внутренних дел и другим ведомствам. Государство дает казакам возможность трудиться на государственной службе, их привлекают к охране государственной границы; к охране, защите и воспроизводству лесов; к патриотическому воспитанию молодежи и их подготовке к военной службе; к ликвидации последствий стихийных бедствий, аварий, катастроф и других чрезвычайных ситуаций; к тушению лесных и других пожаров; к охране общественного порядка; к борьбе с терроризмом; к охране муниципалитетов и объектов муниципального хозяйства.
Каких святых особенно почитают в Ставрополье?
Конечно же, святителя Игнатия (Брянчанинова). Он был хиротонисан во епископа Кавказского и Черноморского и стал третьим после образования епархии правящим архиереем в ней. Это было в 1857–61 годах. Неполные четыре года его правления были нелегким временем в жизни святителя, но во всех делах, связанных с благоустройством епархии, активным его помощником стал брат святителя Павел Александрович Брянчанинов, занимавший должность ставропольского вице-губернатора. В нашем городе святитель Игнатий написал книгу «Приношение современному монашеству».
Почитается в Ставрополье русский флотоводец Федор Ушаков, который был одним из создателей Черноморского флота и его командующим.
Особая любовь у нас к апостолу Андрею Первозванному, который дошел до мест скифских, где позже сформировалось Русское государство. Побывал он и на Кавказе. Долгое время, почти полвека, начиная с послевоенного времени, главным храмом Ставропольской епархии был Андреевский собор, а сам апостол Андрей почитается как небесный покровитель нашего края.
И преподобного Серафима ставропольцы любят. В западной части Ставрополя, около Иоанно-Мариинского женского монастыря, с давних времен существует источник. Его благоустройство связано с епископом Иеремией (Соловьевым), который позже был переведен на Нижегородскую кафедру. В 2004 году родник был назван в честь преподобного Серафима, и каждый год 1 августа при большом стечении народа там совершается молебен.
Какое из поучений батюшки Серафима вы считаете наиболее актуальным?
Его поучение о том, что нам не хватает решимости в деле спасения. Человечество ведет жизнь рассеянную, в постоянной суете, гонке за наживой, развлечениях и удовольствиях. А вера требует концентрации сил. Потому она и является непременным условием нашего спасения. Бог не хотел, чтобы спасение человека происходило без его человеческих усилий, а потому и потребовал от нас веры как непременного условия участия в деле спасения. Бог не может спасти человека без воли самого человека. Мы должны прилагать все усилия для нашего спасения в делах, в молитве, надеясь получить просимое. По свидетельству святого Иоанна Лествичника, «Бог дарует больше, чем мы просим. Мытарь просил отпущение, а получил оправдание. Разбойник просил Господа помянуть его в Царствии, но первый наследовал рай». Можно долго пребывать в молитве и не видеть плода, но «самое пребывание в молитве есть уже приобретение; и какое благо выше сего — прилепляться ко Господу и пребывать непрестанно в соединении с Ним?» Соединяясь со Христом, мы воскресаем к жизни вечной.